El Sutra del Corazón de la Prajnaparamita
(Maha Prajna Paramita Hidraya Sutram)
El Bodhisattva Avalokiteshvara, mientras se movía en el profundo curso del
entendimiento perfecto, trajo a la luz a los cinco Skandhas y los encontró igualmente
vacíos. Después de esta penetración, el salió victorioso de todo dolor.
Este es el mantra:
GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA.
Digitado para la Orden Hsu Yun Argentina-ZBOHY por la Rev. Fa Di Shakya OHY
.Escucha, Shariputra, la forma es vacio, el vacio es la forma, la forma no difiere del
vacio, el vacio no difiere de la forma. Lo mismo es verdad con: las sensaciones, las
percepciones, las formaciones mentales y la conciencia..
.Oye Shariputra, todos los dharmas están marcados con vacío, ellos no son producidos
ni destruidos, tampoco manchados o inmaculados, ni alargados ni acortados. Por lo
tanto, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni formaciones mentales,
ni conciencia; no hay ojos, u oídos, o nariz, o lengua, o cuerpo, o mente; no-forma, no-
sonido, no-olor, no-tacto, no-objeto de la mente; o reino de los elementos (de los ojos
a la conciencia mental); no-interdependencia, no hay extinción de ellos (desde la
ignorancia a la muerte y decadencia); no hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, no-
extinción del sufrimiento, no camino, no-entendimiento, no-logros..
.Porque no hay alcances, los bodhisattvas, basándose en el prefecto entendimiento,
no encuentran barreras para sus mentes, no teniendo barreras, ellos vencen el temor,
liberándose para siempre de ilusiones, realizando el prefecto Nirvana..
.Todos los budas en el pasado, presente y futuro, gracias a este perfecto
entendimiento, llegaron a la completa y correcta iluminación universal..
.Por lo tanto, uno debe saber que el completo entendimiento es un gran mantra, es el
mantra mayor, es el mantra inigualable de la verdad incorruptible, el destructor de
todo sufrimiento. El mantra de la prajnaparamita, por lo tanto, debe ser proclamado..
Sutra del Diamante
(Vajracchedika Prajna Paramita)
1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buda estaba cerca de Shravasti, en el bosque
de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta
monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de
comer guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buda tomó Su
asiento y los demás se sentaron ante Él.
-“Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Cuando el Buda hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de la asamblea se llenó de
gozo con su Enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.
*Versión abreviada. Las secciones que no aparecen fueron suprimidas porque se repiten.
Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa.
2) De la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló
sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buda. “¡Señor!dijo-¡
Tathagata! ¡Honrado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e
instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir
el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan como deberían proceder, ¿qué deberíamos
decirles?
3) “¡Bien Subhuti!-contestó el Buda-cuando alguien dice, ¡quiero seguir el Camino del
Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que
hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan
observables como el de los gusanos, insectos y mariposas, o que aparezcan tan
milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o
de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y
hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana!
Entonces, Subhuti, debes recordar que uno-que-ha-tomado-los-votos, incluso si tal incontable
número de seres fuera liberado, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no
se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación
personal. En realidad, no hay “yo” que libere, ni “ellos” que sean liberados.”
4) Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oír, oler,
tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga
ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las
ambiciones. Cuando el amor es infinito sus méritos son incalculables.
“Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?
“No, Señor, no puedo.”
“¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o
abajo?”
“No, Señor, no puedo.”
“Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o
ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta enseñanza.”
5) “Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante
características materiales?”
“No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones.”
Entonces dijo el Señor, “Subhuti, en el fraude del samsara todas las cosas son distintamente
consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No
se puede describir al Tathagata.”
“Aquel que comprende que todas las cualidades no son, de hecho, cualidades determinadas,
percibe al Tathagata.”
6) Subhuti le preguntó al Buda,” Honrado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre hombres que
comprendan esta enseñanza?”
El Señor respondió, “Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios;
y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán sus raíces de mérito bajo muchos
árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas
que los inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con su Ojo-Búdico, ya que en estos
Bodhisattvas no habrá obstrucciones ni percepción de un yo individual, ni percepción de un
ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos Bodhisattvas no
considerarán las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si
estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La
discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una
vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.”
7)”Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que Trasciende las
Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?
”
Subhuti respondió, “Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que Trasciende
las Comparaciones no puede alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por
qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o
contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no
es.
8) Entonces el Señor preguntó, “Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros-oro,
plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina-y lo diera todo como regalos de caridad,
¿obtendría mucho mérito?”
Subhuti respondió, “Señor, en efecto adquirirá gran mérito, aunque en verdad, no tiene una
existencia separada a la que el mérito pueda acumularse.”
Entonces dijo el Buda, “Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro líneas de
nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti,
su mérito será mayor que el de aquel que practica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso
puede producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación Perfecta que Trasciende las
Comparaciones!”
9)” Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a sí mismo,” soy
merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente”?”
“No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo como una
entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que ha entrado en
la Corriente aquel discípulo que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en
consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto o cualquier otra cualidad.”
“¿Un adepto que está sujeto a un solo renacimiento más se dirá a sí mismo, “soy merecedor
de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez?”
“No, Señor. Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez es tan solo un nombre. No hay que dejar de
existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido
esto.”
“¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, “soy merecedor de
los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver?”
“No, Honrado-por-todo-el-mundo. Uno-que-no-va-a-volver es tan solo un nombre. No hay
retorno ni no retorno.”
“Dime Subhuti, ¿se dirá un Buda a sí mismo, he alcanzado la Iluminación Perfecta”?”
“No, Señor. No hay Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buda Perfectamente
Iluminado se dijera, “así soy yo”, estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una
personalidad independientes, y en tal caso no sería un Buda Perfectamente Iluminado.”
“¡Oh, Honrado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus
hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del Samadhi, en estar
perfectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, “así soy
yo”, porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he
escapado a la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti, y que por lo tanto Subhuti
no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es
esclavo de las pasiones.”
10) Dijo el Buda, “Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Tathagata estuvo con
Dikanpara, el Completamente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?”
“No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida.”
“Subhuti, date cuenta también que si un Bodhisattva dijera, “crearé un paraíso”, estaría
hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraíso no puede ser creado ni no creado.”
“Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores,
experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no
discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un
Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.”
“Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de
Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?
“Si, Señor. Sería grande, pero “cuerpo” es tan solo un nombre. En realidad, él ni existiría ni no
existiría.”
11) “Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges,
¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?”
“Si, muchos, Honrado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos Ganges, y
mucho más sus granos de arena!”
“Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por
cada grano de arena de esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran
mérito?”
“Realmente grande, Señor.”
Entonces el Buda declaró, “Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende
solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito conquistado sería mucho mas
grande.”
12)”Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar
debería ser venerado como un Santuario del Buda. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto
mayor fuera el número de líneas explicadas!”
“Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más alta y mas
maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar,
deberías conducirte como si estuvieras en presencia del Buda. En ese lugar deberías hacer
reverencia y ofrecer flores e incienso.”
13) Entonces Subhuti preguntó, “Honrado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería llamar este
Discurso?”
El Buda respondió, “Este Discurso deberá ser conocido como el Vajracchedika Prajna ParamitaEl
Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental-porque la enseñanza es fuerte y afilada
como un diamante que corta a través de los malos enjuiciamientos y la ilusión.”
14) En este momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces mientras
se limpiaba la cara, dijo, “¡Señor, que precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso!
Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta
ahora nunca había escuchado una explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la
Realidad Fundamental.
“Señor, se que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de
nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una
identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser
individual o de una existencia separada. ¡Qué memorable logro será esta libertad!”
16)”Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Budas, y todos
merecedores de gran mérito, el mérito mas grande de todos le corresponderá al hombre o
mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último período de quinientos años, reciba
este Discurso, lo considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así
nuestra Buena Doctrina del colapso final.”
17)”Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de
Bodhisattva?”
“Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Prefecta que Trasciende las Comparaciones
deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres
vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.”
“Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar
completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.”
18)”Dime, Subhuti .¿Posee el Tathagata el ojo humano?”
“Si, Señor, lo tiene.”
“¿Posee el Tathagata el ojo divino?”
“Si, Señor, lo tiene.”
“¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?”
“Si, Honrado-por-todo-el-mundo.”
“¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendental?”
“Si, Señor.”
“¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?”
“Si, Señor, lo tiene.”
“Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de formaciones
mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su
Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las
llama “mentales”. Tales formaciones mentales no tienen existencia real. Subhuti, es imposible
retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e
imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la
mente sustancia o existencia.”
32)”Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo que si un hombre da todo lo que tiene-tesoro
suficiente para llenar innumerables mundos-y otro hombre o mujer despierta al pensamiento
puro de la Iluminación y toma solamente cuatro líneas de este Discurso, las recita, las
considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas
líneas y las explica, su mérito será el mayor de todos.”
“Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas?
Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del samsara, y debería morar en la verdad
eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que
seguir existiendo.”
“Y así debería mirar el mundo temporal del ego:
Una burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va.-“
Revisado y publicado en “Acharia” por la Rev. Yin Zhi Shakya OHY.
Digitado para la Orden Hsu Yun Argentina-ZBOHY por la Rev. Fa Di Shakya OHY.